Augusto dos Anjos Parte I

O poeta paraibano Augusto dos Anjos é notadamente marcado pela sua concepção pessimista em relação à existência. O estandarte de sua poesia desfila pelas agruras do homem, pela sua desintegração com a morte, compartilhando com Baudelaire uma estética da repugnância, do apodrecimento, da carniça, se faz entre os nossos poetas o arauto das novidades que o vate francês introduziu nas letras de sua pátria. O estudo comparado dos dois poetas seria salutar para exemplificar suas similaridades, os pontos de contato de suas criações poéticas como também afirmar a originalidade de ambos no tratamento do material poético de que dispunham.


Entretanto, não é sobre essa faceta do poeta paraibano que iremos repousar nossa dissertação, que se focará em uma concepção particular de religiosidade no eu lírico desse criador. No entanto, é preciso antes, acercar-se dos clichês, justificáveis, contudo injustos, a que poesia de Augusto dos Anjos esta submetida. O primeiro deles é a alcunha de poeta da Dor – apesar de justificada em seus versos em sonetos como Hino à Dor, em que proclama “És suprema! Os meus átomos se ufanam/ De pertencer-te, oh! Dor, ancoradouro/ Dos desgraçados, sol do cérebro, ouro/ De que as próprias desgraças se engalanam!” e a concepção de pessimismo corroborado em O Corrupião, em que o poeta enxerga o homem como esse pássaro engaiolado, impossibilitado da ânsia de alto voar. Em sua concepção, o homem está destinado a atmosfera livre, ao amplo éter belo, ambicionando à integração a uma substância cósmica, ao transcendente mistério aludido em Último Credo. Versos dessa natureza fixaram em Augusto dos Anjos o cartaz justificável, no entanto, redutor, de um poeta condoído com a situação humana, assaltado pelas incertezas de uma existência atribulada, preso a um corpo que o impede de uma ação efetiva para realizar sua união ao universal, talvez vestígios de uma educação castrante e repleta de culpabilidade orientada por certo ideal de cristandade que ele se ocupará em dizimar e refere-se desta forma a isto: “Há mais filosofia neste escarro/ Do que em toda a moral do Cristianismo”. É uma afirmação repleta de sensacionalismo e polêmica – ingênua se levada ao pé da letra, julgando tratar-se de um poeta como Augusto dos Anjos que se esforçava em se livrar de esquematismos em seu trabalho poético, mas é verdade que revela a busca de um outro caminho para a compreensão do Ser e sua relação com a Natureza, vendo sofrimento e dor nas crenças antigas, herdadas dos antepassados, marcada profundamente pela lembrança materna onde esses rudimentos foram aprendidos, sulcando fundo o caráter do menino, impressionando mais tarde, de maneira negativa, o homem.


A pecha como cantor das misérias corporais, da dissolução da matéria orgânica é compreendido quando se observa nesse ângulo o poeta. “Eu, filho do carbono e do amoníaco” separa-o dos demais poetas em exercício em sua época, os parnasianos; aumentando sua situação de marginal, distanciando sua produção tanto a nível vocabular quanto de ideário de poetas como Olavo Bilac – isto para citar um expoente. Enquanto a natureza do homem para os parnasianos tinha atributos divinos – a referência a uma gênese helenística é presente na maioria dos trabalhos dessa escola; Augusto dos Anjos recorre dessa argumentação: o homem é trazido ao nível das demais coisas, é a sua perecibilidade que está em questão. A poética da carniça, da podridão, dos vermes, da bicharia como se expôs o ponto de contato de Baudelaire, em suas Flores do Mal, e Augusto com seu Eu e Outros Poesias. O título do livro, sugestivo desse posicionamento do poeta, colocando-se, ainda que de forma abstrata, em meio à experiência que constitui a sua visão.


A religiosidade do homem Augusto dos Anjos é expandida através de uma concepção muito aproximada de um budismo em que a natureza é colocada no centro e as árvores ocupam um lugar especial na espiritualidade e afetividade do poeta. Debaixo do tamarindo é o exemplo desse comportamento que representa uma outra via, excetuando a educação cristã, como alternativa a uma filosofia que se adequada ao materialismo de sua poesia. A árvore debaixo da qual Buda encontrou a iluminação é cenário para lembranças da infância.